清華大學附屬中學 韓軍
在思想界，人文精神的提法早已有之（１９９０年），但無一人回應。語文教育界１９８８年也有人（陳鐘梁先生）提“人文主義”概念，也同樣沒有得到人們回應。直到１９９３年１月，我在語文教育界再提“人文精神”，才得到廣泛回應。我提“人文精神”與陳鐘梁先生有著本質的不同。不同之處在于，一，角度不同。他是從“歷史的教育思潮”的角度提，我是從“語言的屬人本質”、“語文教育的屬人本質”角度提。二，主旨不同。他的主旨是“科學主義與人文主義教育兩股教育思潮相互更迭”；我的主旨在于“不可漠視語言和語文教育的精神生命本性。人的生命精神是語言的本質屬性，是語文教育的本質屬
性”。三，概念不同。他用“人文主義”，側重于“觀念、思潮”，我用“人文精神”，意在突顯“人的生命、人的靈魂”之于“語言、語文教育”的極其重要性。我的文章中有著十分強烈的反“技術化”傾向。我在中國語文教育界第一次提出“人文性是語言的基本屬性”、“人文精神是語文教育的基本屬性”。
文學界、文化界也曾熱烈討論過“人文精神”，時間較晚。那是到了１９９３年下半年，華東師大王曉明教授等在６月份的《上海文學》《曠野上的呼喚》一文中提“人文精神”，文學界、文化界才圍繞“人文精神”展開熱烈討論。而我提“人文精神”，跟文學文化界的也有根本的不同。一，針對對象不同。他們主要針對“一，知識分子精神操守滑坡，二，嚴肅藝術受到通俗藝術沖擊”這兩種狀況；我主要針對“語文教育嚴重漠視語言和語文教育的生命精神本性”的狀況。二，概念的涵義相異。他們的主張復歸“人文精神”的涵義，是復歸崇高、莊嚴、神圣；我主張張揚“人文精神”的涵義，是張揚人的自由、人的個性、人的生命精神。這是迥然相異的兩種“人文精神”。
我們要特別注意分辨兩種不同的“人文精神”。一是，一味追求莊嚴圣化的“人文精神”；一是，世俗化的“人文精神”。我所主張的“人文精神”是指后者。
嚴格說來，一味追求莊嚴圣化的“人文精神”不合“人文精神”的本義。
“人文精神”誕生于十六、十七世紀西方人文主義思潮，最原初的、本真的涵義就是世俗化、人間化、平民化、生活化，以世俗化、人間化對抗宗教的神圣化、天堂化，強調人的多方面的自由愿望、生活的欲求，反對教會對人的種種世俗愿望的禁錮、壓抑。可是到了今天我們的語文教育中，一些人主張“人文”，卻恰好與“人文”原初、本真的涵義相佐－－一味主張復歸神圣、復歸莊嚴、主張政治思想教育，以之壓抑世俗化、人間化、生活化、個性自由、精神自由。這是對“人文”的淺解、曲解。這是仍未擺脫自己幾十年來根深蒂固的“政治教化”情結。這種淺解、曲解本身，就是一種“偽人文”“偽圣化”。
今天，我申說“人文精神”，基本內涵就是：強調人間化、生活化，充分尊重人的尊嚴，人的生命尊嚴（精神尊嚴、靈魂尊嚴），人的生活尊嚴（精神自由愿望、個性愿望、多元愿望），在封閉的中國語文教育中擴展人性的基本的生存空間 。一方面，強調以生命精神、生命靈魂來反對和抵抗“技術化”，讓人的崇高生命精神、莊嚴情感充沛地張揚起來；另一方面，又強調以的入世精神、自由生活愿望，來反對和消解把人的精神宗教化、“偽圣化”，從而肯定人的多方面的自由生活欲求，使人的精神真正躍動起來。它一方面主張神圣、主張莊嚴，一方面主張世俗化、人間化，它認為人自由的生命精神、自由的生命靈魂、自由的生活愿望，本身就是神圣、就是莊嚴。大家要理解，世俗化、人間化絕不等于低俗化、頹廢化、虛無化。
我在這里做一個特別聲明，務必請各位讀者注意。我并不反對在語文教育中進行基于課文思想內容的思想教育，那是極其重要的教育。其實我所說的“人文精神”教育，大體分成兩種－－－一是“能指”的，基于語言文字本身內容的，
即語言文字的動人韻律、美妙的筆形、樸素或華麗的辭采、積淀于語言文字本身的深刻的文化內涵等等；一是“所指”的，基于語言文字所負載的內容的，如對祖國的忠貞、對民族的熱愛、對山川的贊美、對他人的熱情、對全人類的博愛、對社會的責任、對集體的熱忱、對母親的報答、對愛情的真誠等等。這才是真正的人文！
我當然知道，當今語文教育中，學生思想貧乏、蒼白，情感貧弱、無力。對此，我十分清楚。但是，我以為，這種貧乏、蒼白、貧弱、無力，并不是回復“偽圣化”的、以“思想政治教育”為內核的的所謂“人文精神”教育所能奏效的。我的看法正相反，我認為，越是強化這種教育，學生的貧乏、蒼白、貧弱、無力就越加劇。要豐富學生的思想、強化他們的情感、壯化他們的精神，首先要弄明白造成貧乏、蒼白、貧弱、無力的原因是什么。大家都意料到的兩個重要原因:一個是“文以交際”“技術化”訓練思潮總是千方百計地躲避著、消解著人的思想、情感、精神；一個是市場經濟、商業文化大潮所帶來的膚淺、輕飄、頹廢的社會人生意識。但還有一個更重要原因，許多語文教育工作者并不一定意識到。那就是，“偽圣化”的、以“思想政治教育”為內核的的所謂“人文精神”“教育”（灌輸），恰恰造成學生思想情感狀況的原因之一。因為它遠離九十年代學生的自我身心、遠離九十年代的現實生活。學生對此有強烈的排斥傾向。因而，越是強化這種“教育”（灌輸），學生就越遠離它，就越跟商業文化的東西親和，就越會加劇著這種狀況。
我不同意，對所謂思想教育，進行脫離實際的宗教般地拔高、進行悖逆人世現實生活的扭曲、進行極左色彩的闡發；不同意以冠冕堂皇的所謂“思想政治教育”、“人文精神教育”的名譽，來壓抑個人的自由、束縛人性的基本愿望，不同意以極左色彩的“公共話語”“公共意識”“公共思維”，來強迫我們的孩子們、強迫我們的語文教師們，放棄個人的精神自由、情感自由、思想自由、言語自由！
我覺得，不僅在語文教育中，在一切形式的教育中，人的精神自由、情感自由、思想自由、言語自由，人的個性獨立、生命抒展、靈魂生長，是最最重要的！學語言，絕不是學純粹的無精神內涵的語言字碼本身（實際上，那種純粹的無價值意義的語言字碼根本不存在！），學語言，本質上，就是是形成人的獨立的精神本體，就是潛移默化中樹立人的自我的精神與人格，就是陶冶人的情感和情操，就是建立一個絕對不同他人，而又與他人、與社會、與時代文化相互融洽的真正自我。一句話，語言即人，語文教育就是人的教育，學著運用語言就是學著成人，語文教育的本質就是以語言立人！這正是語文教育的靈魂所在，失卻這個靈魂，就失卻語文教育的真正生命。這正是語文教育的魅力所在、價值所在，我認為，如果不承認這一點，就是不深刻懂得最基本的語文教育！
語文教育人文精神的基本內涵
語文教育中的人文精神，最基本的是根源于語言本質屬性，即語言屬人性－－這是語文教育人文性的基本根據！
抒張自我，忠于自我的獨立情感，眼睛，感覺，重視自我獨特的生命體驗，
中國語文教育中為什么那么缺乏“人文精神”？
因為我們總是把人文精神、人道主義看成是資產階級的產物，凡是帶“人”的詞幾乎都不好“人性”“人情”
幾十年中，我們的人文精神總是在變異：變異為所謂的先進的政治觀念，先進的思想觀念。之所以變異，極左意識形態是一個主要因素！
極左意識形態，也是我們對一切人文精神反感和誤解的重要原因。
我們反對極左，反對把語文課上成政治思想甚至道德課，但不能因此反對人文精神的提倡；
注:（見拙作《限制科學主義，張揚人文精神》，《語文學習》１９９３年１期。陳鐘梁先生也曾在１９８８年提出類似概念，但是他用的是“人文主義”。“人文精神”和“人文主義”兩個概念并不相同。人文精神 是指人的生命精神、個性自我，人文主義特指一種思想潮流。后面我將論及。）
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