《魚我所欲也》的論證思路
《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。下面是小編收集整理的《魚我所欲也》的論證思路，希望對大家有幫助！
《魚我所欲也》論證思路
第一段分為四層
①“魚,我所欲也”——“舍生而取義者也”運用設喻,將生命與利益比作“魚”和“熊掌”,引出中心論點。
②”生亦我所欲”——“故患有所不辟也”從正面闡述,說人們把“義”的價值看得高于生命,所以不能茍且偷生,寧愿赴死也不愿行不義。
③“如使人之所欲”——“所惡有甚于死者” 正反對比,進一步闡述“義”重于“生”的道理。
先從反面論述,用兩個假設復句反問.如果人只是欲生惡死,那就什么事情都做得出來;接著用“由是”開頭的句子做正面論述,說明事實上人能不貪生,不避患;最后用“是故”兩句得出結論,證明“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者”,因而人能舍生取義。
④“非獨賢者”——“賢者能勿喪耳” 運用遞進論證法,前文已論證“義”字的存在,這里使主題升華,證明“義”字不只是少數賢者具備,而是人人皆具備,只是賢者更能保持罷了。
第二段分為三層
①“一簞食”——“乞人不屑也” 從正面舉例,以“一簞食,一豆羹”為例,“呼爾”、“蹴爾”而與之,則“行道之人”與“乞人”也不屑接受,這就是“羞惡之心”。
②“萬鐘則不辯禮義而受之”——“所識窮乏者得我與” 從反面舉例,說明不辨禮義而收萬鐘之祿,是失其羞惡之心,是為求“宮室之美,妻妾之奉,所識窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物,這樣的做法,不過是見利忘義。
③“鄉為身死而不受”——“此之謂失其本心” 運用排比句,以“鄉”與”今”對比,指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見利忘義,就是喪失了“本心”。
第二段總結
運用舉例論證和正反對比論證.作者將“一簞食,一豆羹”與“萬鐘”作對比,按財富的數量來說,“萬鐘”自然是多的,但是“萬鐘”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”,而“一簞食,一豆羹”決定的卻是生命,自然要比“萬鐘”更重要.然而,無論是“萬鐘”’,也無論是“一簞食,一豆羹”,與“義”字比較起來都是次要的.兩次舉例及在舉例中對比論證法的運用,再一次深刻地論證了“舍生取義”這一論點。
對比的運用
第一段正反對比闡述“義”重于“生”的道理,從反面假設推理,又從正面事實說明人能不貪生,不避患.第二段舉例論證,以正反兩個事例進行對比,說明人們對待利欲引誘的不同態度,批判為追逐個人名利而喪失羞惡之心的人,重申中心論點。
譯文
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的方法哪會不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用這種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。是因為有比生命更想要的，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
背景資料
孟子繼承了孔子的思想，而又有發展。他生活在諸侯互相攻伐“無義戰”的時代，目睹了人民遭受涂炭的社會現實，也看到了人民的力量。在此基礎上，發展了民本思想，明確提出“民為貴”、“君為輕”。政治上主張實行“王道”、“仁政”。反對“霸道”、“暴政”。呼吁統治者重視人民、安定人民、少收賦稅，減輕刑罰，使百姓“不饑不寒”。這些觀點反映了人民的愿望，有一定進步意義，但卻脫離當時的社會實際，根本行不通。孟子還主張社會分工，這符合社會發展規律，但卻得出“勞心者治人，勞力者治于人”的結論，為階級剝削和壓迫制造了理論依據。孟子的哲學思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認為人生來就有善良的本性，他說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，小無有不下。”還說：“惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，知也。仁義禮智，非曲外鑠(給與)我也，我固有之也。”孟子的人性說中有合理的成分，他特別強調后天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，認為“逸居而無教，則近于禽獸”“生于憂患，死于安樂”;要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”
原文
魚我所欲也
先秦：孟子及其弟子
魚，我所欲也；熊掌，亦（1）我所欲（2）也。二者不可得兼（3），舍（4）魚而取（5）熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚（6）于（7）生者，故（8）不為茍得（9）也；死亦我所惡（10），所惡有甚于死者，故患（11）有所不辟（12）也。如使（13）人之（14）所欲莫（15）甚于生，則（16）凡（17）可以得生（18）者何不用也（19）？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為（20）也？由是則生而（21）有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故（22）所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨（23）賢者（24）有是（25）心（26）也，人皆有之，賢者能勿喪（27）耳。
一簞（28）食，一豆（29）羹，得之則（30）生，弗（31）得（32）則死。呼爾（33）而與之（34），行道之人（35）弗受；蹴（36）爾而（37）與之，乞人不屑（38）也。萬鐘（39）則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加（40）焉！為宮室（41）之美，妻妾之奉（42），所識窮乏者（43）得我（44）與（45）？鄉（46）為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉（47）為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已（48）乎？此之謂失其本心（49）。
字詞注釋
（1）亦：也。
（2）欲：喜愛。
（3）得兼：兩種東西都得到。
（4）舍：舍棄。
（5）取：選取。
（6）甚：勝于。
（7）于：比。
（8）故：所以，因此。
（9）茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
（10）惡：厭惡。
（11）患：禍患，災難。
（12）辟：通“避”，躲避。
（13）如使：假如，假使。
（14）之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。
（15）莫：沒有。
（16）則：那么。
（17）凡：凡是，一切。
（18）得生：保全生命。
（19）何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
（20）為：做。
（21）而：但是。
（22）是故：這是因為。
（23）非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。
（24）賢者：有才德，有賢能的人。
（25）是：此，這樣。
（26）心：思想
（27）勿喪：不喪失。喪：喪失。
（28）簞：古代盛食物的圓竹器。
（29）豆：古代一種木制的盛食物的器具。
（30）則：就。
（31）弗：不。
（32）得：得到。
（33）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。
（34）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！
（35）行道之人：（饑餓的）過路的行人。
（36）蹴：用腳踢。
（37）而：表修飾。
（38）不屑：因輕視而不肯接受。
（39）萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
（40）何加：有什么益處。何 介詞結構，后置。
（41）宮室：住宅。
（42）奉：侍奉。
（43）窮乏者：窮人。
（44）得我：感激我。得：通“德”，感激。
（45）與：通“歟”，語氣助詞。
（46）鄉，通“向”，原先，從前
（47）鄉：通“向”，從前。
（48）已：停止。
（49）本心：指本性，天性，良知。
作者簡介
孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。漢族，東周鄒國（今山東省鄒城市）人，東周戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家、文學家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書。
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